台灣社會進入一九八 0 之後，隨著政治、外交及經濟的南向和西進政策，中小企業赴大陸暨東南亞投資設廠日漸增多，國人往返東南亞之間也日漸頻繁，文化益趨開放和多元，跨國婚姻在台灣社會已成為婚姻的另一種型態。多元族群的母親正用她豐盈的青春年華悄悄地來到了我們的土地，漫延在山之巔水之湄的鄉里，成為台灣媳婦、許多孩子的母親，她們就生活在我們的周遭。

她們的孩子和我們的孩子一同遊戲、成長，未來可能成為我們的媳婦、女婿家人姻親；乃至事業伙伴、朋友或鄰居 … 。

　　與新移民家庭共學，儼然成為多元社會的一個趨勢，或說是另一種開端，光寶文教基金會於九十二年十月下旬，在台北縣〈市〉近三十所認輔學校舉辦「認識多元族群母親」的志工培訓課，做為開啟與新移民家庭共學之門，未來更將凝聚更多的共識力量，期在「歧異而統整、多元而相倚」的社會體系中，透過社區、學校的親、師、生協同合作， 藉以維護多元文化的價值，創造一個多元、和諧、開放而統整的社會。

生命中的族群關係記憶

　　多元族群構成的社會，往往因某些歷史、文化因素的影響，存有偏差的族群關係，成為多元社會的障礙並影響到社會和諧發展。不良的族群關係主要包括「偏見」和「歧視」（譚光鼎 空大， 民 90 ）。所謂偏見（ prejudice ），是一種學習而來的信念和價值，這些概念導致個人對特定團體成員產生一種偏見，通常是以一種刻板印象為基礎，對他人評以負面觀點的態度（ Cashmore ， 1994 ）。例如，早期台灣社會對原住民族之刻板印象即是最好例證。

　　從小不曾質疑我的種族，因為這是一個以漢人為優勢的社會，身為一個漢人，是不必體會被歧視被質疑，以及自我認同的問題！但是在國外工作的日子，我終於知道什麼叫做被歧視（ discrimination ），有一天我竟然因為膚色被歧視，在某些人眼中，我是有色人種（ colored ），我見識到一個人的眼神，可以如此不屑，我的膚色有錯誤嗎？顏色的意義可以斷定什麼嗎？在他們心中，或許因為膚色浮現許多負面的想法！這些記憶生命歷程中，最不願意回想的一段，因著這些不尊重的對待方式！

　　這個社會，用太多身份標記去看待人的角色，漢人、客家人、原住民、本省人、外省人、外籍新娘、外勞，不同的身份，便被賦予不同的意涵，這麼多的區隔，除了窄化彼此的包容性之外，意義究竟在那裡？選舉的季節，所有族群的傷口再次被挑開，灑上一層鹽巴，選舉過後，整個社會再重頭療傷，週而復始，不知道這片土地的人民，在這些粗暴的對待下，學到了什麼？還是只能無力的接受，而更多的擔心是，這些孩子從大人的世界又學到了什麼？怎麼告訴孩子，人生而平等，以及愛眾生的道理？我深深嘆息！

　　從小就接觸到原住民也和他們生活在一起，常常在那些五官鮮明的臉孔背後，看到更多的是無奈與無力感，那些豐富的文化意涵與傳承，為什麼成為原住民朋友難以承受的包袱？身為原住民，卻必須承擔許多污名，甚至刻意隱瞞自己的身份？難道這是他們所應該承擔的原罪嗎？而身為一個漢人，我可以做些什麼呢 ? 而更深的體悟卻是，怎麼可以用不同族群的文化背景，去思考族群背後的文化意涵，不同族群之間的差異性，原本就應該被尊重與包容，而不是同化或是瓦解，當我們不夠了解原住民時，如何去評斷那些行為背後的意義？以及不同民族看待事情的不同觀點。

　　而今我們又用主流社會的價值觀，替外籍與大陸配偶貼上「外來者」、「社經弱勢」等標籤，偏頗的心態又讓歧視延伸到第二代。雖說台灣是個十足的移民社會，但平等接受新移民卻需要更多的同理心，並真心相信他們亦有貢獻台灣的能力（林照真 中國時報， 2004/01/27 ）。

　　因此，「 與新移民家庭庭共學 」是一個以「人」為本位的全人學習關懷照顧的社區工作。我們花了相當長的一段時間和外籍的媽媽們交流學習，期盼藉由社區認輔的工作經驗，能在社區和校園之間築起一道友誼的橋樑。而以校園為基地的學習環境，學習時間可伴隨孩子的腳步，甚至一起放寒暑假。更有意義的是，一個孩子起碼小學六年在一個學校，在一個社區，若有兩個或以上的小孩，志工投入服務的時間可能佔據生命週期的大部分，生命的學習可以在社區真正生根。

　　「 與新移民家庭庭共學 」將從跨族群文化與人文采風作為志工認識多元族群文化的開始，另外將以工作者的婚姻關係、工作者的性別經驗等做為種子志工培訓的計畫，期盼藉由社區的在地性、在地服務，走入她們的生活經驗，傾聽外籍配偶教養子女所交織的世界，並且相互扶持、彼此互助互惠，俾使外籍配偶及其子女均能融入社區、學校，有效的與人際溝通，建立信心和悅納他人。